BASISBEGINSELEN VAN AYURVEDA

1. DOSHA

Het belangrijkste principe dat Ayurveda beschouwt is het principe "Panchamahabhuta", die zegt dat alles in dit universum bestaat uit vijf basiselementen te weten:

• Akasha (ruimte)
• Vayu (lucht)
• Agni (vuur)
• Jala (Water)
• Prithivi (aarde)

De verhouding waarin deze vijf elementen te combineren bepaalt de verschillen tussen alles. De aanwezigheid van de geest en ziel in combinatie met de vijf andere elementen maken een levend wezen en dit scheidt hen van levenloze voorwerpen of de niet-levende. Alle levende wezens maken gebruik van dezelfde van nature voorkomende vijf principes in de vorm van voedsel, water & lucht. Deze worden vervolgens gemetaboliseerd met de hulp van Agni. De gesynthetiseerde elementen die worden genomen door het lichaam worden genoemd als "Dhatus" en ontladen excretie afval wordt genoemd Mala. Elke cel, weefsel of orgaan van een levend wezen voert doorlopend deze activiteiten om het leven.

Elke entiteit heeft humor (bio-entiteit) , die bekend staat als DOSHA.

BEGRIP DOSHA:

Vata dosha (ruimte en lucht): Staat van de vernietiging
Pitta dosha (vuur en water): Staat van bestaan, de vestiging en transformatie.
Kapha dosha (water en aarde): Fase van de vorming

Vata dosha (ruimte en lucht):

neiging dun en benige te zijn. Fysieke symptomen van overtollige lucht zijn droge huid, botten kraken, gas en constipatie. Geestelijke symptomen van overtollige lucht omvatten angst, zorgen, angst en nervositeit. Wanneer een lucht grondwet (Vayu dosha) persoon evenwicht ze zijn creatief, flexibel en hebben geen fysieke gezondheid betreft.

Ayurveda stelt vast dat bepaalde voedingsmiddelen te verhogen lucht en andere voedingsmiddelen te verminderen lucht. In het algemeen wordt overmaat lucht verminderd door het eten gekookt of gestoomd voedsel en eten elke drie tot vier uur.Voedingsmiddelen zoals wortelen, rijst en groene bonen te verminderen overtollige lucht.Broccoli, gebakken bonen en gerst toename lucht (bijv zij gas veroorzaken). Excessieve levensstijl verhogen ook het element lucht.

Algemene richtlijnen voor balanceren van vata:

Blijf warm	Eten warm voedsel en specerijen
Blijf rustig	Houd een regelmatige routine
Vermijd koude, bevroren of rauw voedsel	Zorg voor voldoende rust
Vermijd extreme kou

Pitta dosha (vuur en water):

Deze hebben de neiging in de richting van overtollige warmte. Wanneer gezond ze zijn sterk, maken goede leiders en zijn warm en doelgericht. Wanneer de Pitta dosha is onevenwichtig, mentaal ze heet worden getemperd, ongeduldig, prikkelbaar.

Fysiek zij ontwikkelen warmte gerelateerde aandoeningen zoals acne, huiduitslag, diarree, zweren, giftig bloed, lever, nier, galblaas, hart en milt aandoeningen.

Algemene richtlijnen voor het balanceren van pitta:

Vermijd overmatige hitte	Eet gekoelde voedsel, niet-kruidig voedsel
Vermijd overmatige olie	beweeg tijdens de koelere deel van de dag
Vermijd overmatige stoom
Beperk zoutinname

Kapha dosha (water en aarde)

Deze hebben de neiging in de richting van overtollig water. Wanneer gezond ze zijn sterk, gespierd, rust en loyaal. Wanneer het water wordt excessed, ontwikkelen ze lethargie, en een reclamebord of hebzuchtige natuur. Fysiek ze congestie, overgewicht, oedeem, hart- en nierproblemen, enz. Ontwikkelen

Algemene richtlijnen voor het in evenwicht kapha:

Zorg voor voldoende lichaamsbeweging	Varieer uw routine
Vermijd zware voedingsmiddelen	Vermijd vet, vette voedingsmiddelen
Blijf actief	Eet licht, droog voedsel
Vermijd zuivel	Geen dutjes overdag
Vermijd bevroren voedsel of dranks

Het lichaam wordt gezegd dat het "gezonde" wanneer deze principes werken in harmonie blijven en er wordt gezegd "ziek" te zijn wanneer scripties factor word aangetast of onevenwichtige worden.

2. dhatus

Dhatu is een Sanskriet woord (die samen bindt) voor weefsels. Het menselijk lichaam bestaat uit zeven basisweefsels zogenaamde "Sapta Dhatu". Algemeen Dhatu geeft steun aan het lichaam of houdt het. Volgens Ashtanga Ayurveda, zeven Dhatu vormen de anatomie en fysiologie van het menselijk lichaam. Zij spelen een belangrijke rol in de keten van lichamelijke activiteiten, uiteindelijk een gezonde lichaam en een gezonde geest. Er zijn zeven Dhatu in al die verschillende organen en verschillende lichaamssystemen vormt. Dit zijn Rasa, Rakta, Mansa, Meda, asthi, majja en Shukra. Een unieke eigenschap van Ayurveda fysiologie dat elk menselijk weefsel wordt verkregen uit de vorige weefsel in oplopende volgorde van complexiteit. Deze Dhatu zijn samengesteld uit de vijf Mahabhoota (opperste bevoegdheden) Aarde (Prithvi), Water (Aap), Divine Fire (Tej), lucht (Vayu) en Universal Space (Akash). Deze Dhatu blijven binnen het menselijk lichaam in de juiste verhouding, zodat het lichaam goed kan functioneren maar verstoringen in het evenwicht in ziekte veroorzaakt. Stoornissen in de Dhatu worden onmiddellijk worden om verdere degeneratie van het lichaam te voorkomen.

Rasa	Lymfe, Serum
Rakta	Bloed
Mansa	Vlees, Spieren
Meda	vetweefsel (vetweefsel)
Asthi	Bot en kraakbeen
Majja	Beenmerg
Shukra	Dhatu verantwoordelijk is voor de voortplanting (eicel en zaadcel)

1. Rasa:

Het voedsel dat we eten wordt opgenomen in ons lichaam in de vorm van Ahar Rasa die helpt bij de overleving, groei en verrijking. Vanaf deze Ahar Rasa ontstaat het leven sap of Jeevan Rasa dat is de voorlopige bron van de Dhatu. Rasa geeft voeding aan elk deel van het lichaam door circuleren voedingsstoffen. Verhoogde Rasa leidt tot verlies van eetlust en andere gerelateerde klachten, terwijl haar tekort veroorzaakt en vermoeidheid, gewichtsverlies, een droge huid en vertraagde waarneembaarheid van de zintuigen.

2. Rakta:

Van Rasa (leven sap) het lichaam bouwt Rakta (bloed). Rakta of Blood is een vloeistof bindweefsel dat vele vitale functies van het lichaam dient, waardoor we ons levend houden. De Rakta beschouwd als de basis van het leven, geeft kracht en gloed op het lichaam door het voeden van de spieren en intellect. Het circuleert door de bloedvaten en beschermt en voedt alle cellen en weefsels van het lichaam. Bloed helpt bij gasuitwisseling (zuurstof en koolhydraten) en bestaat uit vele typen cellen (bijvoorbeeld rode bloedcellen, witte bloedcellen). Stoornissen in de Rakta Dhatu veroorzaken uiteenlopende aandoeningen zoals zweren, tumoren, hoge bloeddruk, vermoeidheid, bloedarmoede. Als de ziekte chronisch bloed, dan resulteert als "Mehaprakopa" (ziekte ten gevolge van de onzuiverheden in het bloed).

3. Mansa:

Van Rakta het lichaam ontwikkelt Mansa (spieren), waarvan de belangrijkste functie is het ondersteunen en versterken van de Meda Dhatu of vet. Mansa (afkomstig van bloed) heeft als doel het verschaffen van fysieke kracht en uithoudingsvermogen van het lichaam, spierstelsel van het lichaam. Er zijn verschillende soorten spierweefsel in het lichaam: Hridya Kandara (Cardiac spier), Vartul Kandara (gladde spier), Asti Kandara (Skeletal spier) enz. Afwijkingen in Mansa manifesteren zich in de vorm van tumoren rond het gezicht, nek, buik , dij of genitaliën.

4. Meda:

Van Mansa afkomstig Meda (vet). Volgens Ayurveda vormt hersenen, het ruggenmerg, zenuwweefsel en vetweefsel. Gedachten en lichaamsfuncties zijn gebaseerd op stimulilatie die uit de hersenen en het ruggenmerg. Het vetweefsel verzamelt de energie en versterkt en isoleert het lichaam. In een zieke persoon, meda is verantwoordelijk voor aandoeningen zoals ademnood.

5. asthi:

Van Meda het lichaam ontwikkelde asthi (botten). Asthi of benige weefsels en kraakbeen (hardst van alle bindweefsels) omvat de asthi Dhatu. Asthi fungeert als een ruggengraat voor het spierweefsel welke vorm en geeft ondersteuning aan het lichaam. Afwijkingen omvatten zwakkere & groter botten en broze nagels. Volgens Charaka is het moeilijk om een ziekte die gerelateerd is aan asthi Dhatu genezen.

6. majja:

Van asthi het lichaam genereert majja (Beenmerg weefsel). Majja is de gele en rode beenmerg dat het bot holte vult. Majja (beenmerg weefsel) bedient de vitale functie van de productie van bloedcellen, het voeden van het sperma en het verstrekken van viscidity om het lichaam zo het voortbestaan van het verhogen en het geven van een glanzende uitstraling. Wanneer majja Dhatu wordt aangetast door de ziekte, kan het gezond bloed niet te produceren.Toename van majja leidt tot ogen of vingers, zwaarte, oligurie en niet-genezende zweren gezwollen terwijl een tekort aan osteoporose en ingevallen ogen kan veroorzaken.

7. Shukra:

De Shukra Dhatu (sperma) is afkomstig uit de kern van majja. Volgens Ashtanga Ayurveda, Shukra is de belangrijkste van de zeven Dhatu omdat het de potentie heeft om een nieuw leven (nakomelingen) te produceren door het voeden van de voortplantingsorganen van mannelijke en vrouwelijke. Bij mannelijke bekend als Sukra (sperma) en bij vrouwelijke bekend als Sronita (eicel). Andere bijbehorende functies zijn mogelijk intieme tevredenheid en de versterking van het lichaam.

3. TRIMALA

Het menselijk lichaam wordt gevoed door de elementen van lucht, water en voedsel uit de buitenwereld, door het omzetten van deze producten in lichamelijke assimileerbare vorm door het proces van de spijsvertering. Tijdens dit proces van digestie op macro- en micro niveau er ook bepaalde bijproducten die worden geproduceerd in het lichaam uitscheidingsmechanisme afvalstoffen. Deze producten zijn niet nuttig voor het lichaam en dus regelmatig afgevoerd. Indien deze producten niet uitgescheiden regelmatig kunnen schadelijk zijn voor het lichaam te tonen. Deze elementen zijn volledig tegengesteld aan die van Dhatus en bijgevolg deze excretie afvalstoffen worden bekend als 'Mala' 'Malinikaranata Mala'.

Er zijn verschillende uitscheidingsstelsel afval gevormd tijdens de verschillende fasen van de spijsvertering waaruit de Purisha (ontlasting) of, Mutra (urine) en Sweda (zweet) zijn de belangrijkste uitscheidingsmechanisme afval. Overig afval omvat tranen (oog), spit (tong), vette afscheidingen (huid), slijmerige afscheidingen (slijmvlies), Malas (lichamelijke afval) helpen het functioneren van onze organen te handhaven. Purisha (Foeces) Purish of ontlasting is het afval product dat overblijft na de spijsvertering na de voedingsstoffen van het verteerde voedsel zijn door het lichaam opgenomen.

Wanneer het lichaam water absorbeert, mineralen en andere zouten, wordt de resterende vaste stof omgezet in faeces uit het lichaam. Voor de fecaliën conbsistent wordt moet zowel de gastrointestinale mobiliteit en de aard van de voeding worden opgevangen. De tridoshas (vata, pitta en kapha) moet in evenwicht normale evacuatie van uitwerpselen garanderen. Pitta en kapha helpen bij het verteringsproces terwijl vata is verantwoordelijk voor de juiste mobiliteit gedurende het proces. Enige discrepantie of onbalans met betrekking tot elk van deze kan leiden tot verschillende aandoeningen zoals abdominale zwaarte of pijn, winderigheid, constipatie of diarree. Verstoringen in deze mala kan ook leiden tot ziekten zoals osteoartritis, reumatoïde artritis, asthama, lage rugpijn, bronchitis en prikkelbare darmen en maagzweren te geven.

Mutra (urine)

Mutra is een vorm van mala die is afgeleid van de verschillende fysiologische processen die gaan in het menselijk lichaam. Het gehele urinewegen omvattende de nieren, de uterus, de urineblaas en de urethra neemt deel aan de vorming en verwijdering van urine, waardoor regulering van de vochtbalans in ons lichaam en ook het behoud van de bloeddruk op een optimaal niveau. Elke onbalans zoals verhoogde of verlaagde urine, kan leiden tot ziekten zoals urineweginfecties, nierstenen, buikpijn, cystitis en diverse blaasstoornissen.

Sweda (zweet)

Sweda is de derde grote mala, en het komt als afvalproduct gedurende de synthese van meda dhatu (vetweefsel). De eliminatie van Sweda gebeurt door de huid poriën. Het helpt bij het reguleren van de lichaamstemperatuur en handhaaft de elektrolytische evenwicht in het lichaam. De kanalen die verantwoordelijk zijn voor het transport van zweet naar de bovenste lagen van de huid zijn bekend als Sweda Vaha srotas zijn. Als normale vorming en de doorstroming van het zweet niet wordt gehandhaafd het zou kunnen leiden tot verschillende aandoeningen zoals infecties van de huid, verlies van de vochtbalans, jeuk of een branderig gevoel over het lichaam, en een verminderde lichaamstemperatuur.